TEMAS ONTOLÓGICOS Y TEOLÓGICOS EN LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
INTRODUCCIÓN
Por Edad Media se entiende aquella parte de la historia europea que transcurre entre los siglos V - XV, aproximadamente. Según la historia, la Edad Media se extendería desde la caída del Imperio Romano hasta la época del Renacimiento. Durante el período medieval los problemas centrales residen en la relación entre la fe y la razón; la naturaleza de los universales; la libertad en el hombre; los límites del conocimiento; la naturaleza y existencia de Dios y la determinación de las sustancia, todo lo contrario a la filosofía griega, la que había centrado el eje de su reflexión en los objetos.
Con estos planteamientos se inicia lo que se conoce como la filosofía medieval, considerada como el conjunto de sistemas, teorías y doctrinas, que dentro del amplio espectro de la filosofía, fueron formuladas en la época de la Edad Media en Europa y el Oriente Medio.
Según algunos libros y sus autores, la filosofía del Medioevo se inicia en el siglo II con el intercambio de ideas y pensamientos entre la filosofía helenística y las principales religiones monoteístas, el judaísmo e Islamismo.
Para la filosofía, el comienzo y fin de la Edad Media no está marcada por hechos históricos puntuales, sino que comienza cuando surge una nueva forma de pensamiento, se pasa del politeísmo a monoteísmo y surge una unidad entre ciencia y fe que en otras épocas aparecen separadas.
Considerando lo anteriormente expuesto se presenta el siguiente informe donde se abordan de forma breve los fundamentos más importantes de la filosofía medieval. El propósito de esta investigación es exponer los temas ontológicos y teológicos de esta filosofía. Por lo tanto se describe la filosofía medieval mediante la influencia de las tres religiones, el Judaísmo, Islamismo y Cristianismo, la influencia de la filosofía griega, principalmente del pensamiento de Plantón y Aristóteles, así como de las diferentes escuelas; Monacales, Episcopales y Palatinas.
También se identifican los problemas de la filosofía entre los que destaca la relación entre la fe y la razón. Se define el problema de la esencia y la existencia o problemas de los universales, según diferentes corrientes. En la investigación también se identifica el planteamiento filosófico de San Agustín, se explica el argumento ontológico de San Anselmo. Como último objetivo se define la Escolástica con la descripción de las cinco (5) vías propuestas por Santo Tomas.
Para finalizar se presentan las conclusiones y las referencias.
CAPITULO I
DESCRIPCIÓN DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
La filosofía medieval, es aquel pensamiento que surge en la época de la edad media. Se dice que es un periodo donde la filosofía estuvo influenciada por dogmas, cuya característica fundamental fue la espiritualidad, dando origen a una relación profunda entre la filosofía y la teología.
Según Cortez y Martínez (1996), los problemas fundamentales discutidos durante este periodo fueron la relación entre la fe y la razón, la naturaleza y existencia de Dios, los límites del conocimiento y la libertad en el hombre. Estuvo influenciada por el cristianismo y la filosofía griega.
Hay que recordar que la filosofía medieval se produce después de la caída del Imperio Romano en occidente en el año 476 hasta la toma de Contastinopla por parte de los Turcos en 1453. A continuación se presenta las características más resultantes de este periodo del pensamiento humano. Estas características giran en torno al contexto de la influencia del cristianismo, la influencia de los filósofos griegos como Platón y Aristóteles así como las diferentes escuelas que surgieron y su forma de enseñanza.
Influencia del Cristianismo
De acuerdo con la Enciclopedia Interactiva Océano (2006), el cristianismo es un movimiento religioso que incluye a todos aquellos que consideran las enseñanzas de Jesús, como el Salvador Celestial que acabaría con los males y penas que sufrían los hombres en la Tierra. Los documentos arqueológicos muestran que donde se manifestó con mayor fuerza esta esperanza fue en Judea, región Palestina harta de sufrimientos, así como en las colonias judías de Asia Menor donde particularmente en el siglo I se esperaba la salvación milagrosa de un Mesías ''rey de los judíos'', enviado de Dios. Como se puede apreciar, el cristianismo se fundamenta principalmente en los hechos de la vida de Jesús que se relatan en la Biblia.
La Biblia es el libro sagrado de los cristianos, en él se describe, en los libros conocidos como Evangelios, los aspectos más importantes de la fe cristiana a partir de la vida y obra de Jesús, considerado el hijo de Dios. Relatan que una virgen, llamada María, desposada con José del linaje de David, concibió por intervención Divina a un hijo a quién dio el nombre de Jesús. Este nació en Belén de Judá, durante el reinado del emperador Agusto. Paso su infancia y juventud en Nazaret, pequeño pueblo de Galilea, donde se le conocía como el hijo de José el carpintero. A los 30 años comenzó a recorrer Palestina. Después de haber sido bautizado por el precursor Juan el Bautista en él rió Jordán, predico en las sinagogas y ante multitudes. Debido a la oposición o la incomprensión que encontró, dirigió su enseñanza a unos grupos más reducidos: el grupo de los discípulos, de entre los cuales eligió a doce (12) que ocuparán un lugar especial entre sus seguidores.
Jesús en su predicación condenó la violencia y el egoísmo y mostró el amor al prójimo y al humilde. Sin embargo muchas de sus enseñanzas fueron rechazadas por el pueblo judío, de donde también se originaba Jesús. Es por eso que el cristianismo tiene sus bases en el judaísmo, religión de los judíos que empieza por su sentimiento de ser el pueblo elegido por Dios. Ellos iniciaron una religión monoteísta y que creen en un solo Dios que es omnipresente (está en todo lugar), omnipotente (todo lo puede), omnisapiente (todo lo sabe).
Este Dios no se identifica con ninguna fuerza de la naturaleza y no tiene representación especial, pero si es un Dios que promueve el amor al prójimo y al pobre y el cumplimiento de los Diez (10) Mandamientos.
Además de ser una religión monoteísta, es una religión que rebelaba a los profetas, quienes tienen por misión darla a conocer a toda la gente, es una religión Mesiánica, ya que esperan a un Mesías que los salve, y éste Mesías era Jesús, el hijo de Dios, y no Dios mismo como muchos creen. Sin embargo algunos judíos no aceptaron las enseñanzas de Jesús, por considerarlas contraria a lo que enseñaba la Ley y los Profetas, por eso el Sanedrín declaró a Jesús reo de muerte por proclamar que Él era el Mesías, el Hijo de Dios.
La hostilidad de las autori¬dades de Israel, que habían condenado a Jesús, debía dirigirse luego contra los Apóstoles, que anunciaban a Jesucristo Resucitado. La Resurrección de Jesucristo es el dogma central del Cristianismo y constituye la prueba decisiva de la verdad de su doctrina. Los discípulos de Jesucristo reconocieron su divinidad, creyeron en la eficacia redentora de su Muerte y recibieron la plenitud de la Revelación, transmitida por el Maestro y recogida por la Escritura. El Sanedrín intentó silenciar a los Apóstoles, pero Pedro respondería al Sumo Sacerdote que “es preciso obedecer a Dios antes que a los hombres”. Los Apóstoles fueron azotados, pero ni las amenazas ni la violencia lograron acallarlos. Fue entonces como los cristianos, perseguidos por el Sanedrín, se desvincularon muy pronto de la Sinagoga. Orlandis (2001).
Fue así como el Cristianismo nació y se desarrolló dentro del marco político-cultural del Imperio romano. Durante tres (3) siglos, el Imperio pagano persiguió a los cristianos, porque su religión representaba otro universalismo y prohibía a los fieles rendir culto religioso al soberano o emperador.
Aporte
Como se pudo apreciar la influencia del cristianismo en la filosofía medieval, es prácticamente inmediata, ya que apareció en la historia justamente cuando la razón había encontrado su máxima expresión, por lo que el cristianismo aportará nuevos datos acerca de Dios, el hombre y su conducta, inalcanzables sólo con el uso innato de las facultades humanas. También aparecen nuevos conceptos como el orden sobrenatural, el pecado y la redención, por lo que los filósofos tendrán que adoptar nuevas posturas.
Además Dios es la clave del universo y en torno a él giran todas las cosas en busca de su perfección. Según los filósofos, en el mundo nada actuaba por azar y sin razón, sino que todo se mueve conforme a su naturaleza, pero Aparece el concepto cristiano de creación, según el cual, Dios hizo el mundo libremente, partiendo de la Nada, por ser él la suma perfección. Es decir, lo creado no existió antes.
Es entonces como la filosofía medieval trataba de probar la existencia de Dios por medio de la razón y si trataban de comprobarlo, obviamente tuvieron que guiarse por los eventos cristianos donde se siente la presencia de Dios. Surge así el filósofo cristiano, hombre que se interesa por los problemas, cuya solución importa a la conducta de su vida religiosa. Entre estos filósofos cristianos se pueden mencionar: San Agustín, quien desarrollo la idea de que el hombre esta dotado de conciencia y libre albedrío. Santo Thomas de Aquino; quien afirmó que tanto la fe como la razón tenían contenidos comunes, es decir la razón es limitada porque reconoce que ha de ser tutelada por la fe y San Buenaventura; que consideró la unión con Dios como el fin más importante de la vida.
En un sentido general, la filosofía medieval se caracterizó por las influencias del cristianismo, más que todo por la influencia de la Iglesia Católica. Entre las características más resaltantes en cuanto a la influencia Católica destacan:
- Relación entre la razón y la fe
- La existencia y naturaleza de Dios
- Los limites del conocimiento y la libertad humana
- Individualización de las sustancias divisibles e indivisibles.
- Preocupación por la existencia del alma humana y Dios
Influencia del Islán y el Judaísmo.
No solamente el cristianismo tubo influencia en la filosofía medieval, también el Islán y Judaísmo. Olleta (1996), dice que si bien los pensadores judíos tuvieron una influencia menor que los árabes en la escolástica medieval, éstos son citados con frecuencia, en especial, Maimónides, que hablaba sobre la contingencia del mundo, la existencia de un entendimiento agente separado, la libertad del hombre y una inmortalidad reservada a los elegidos que consiste en un participación de la eternidad del como una consecuencia de la sabiduría alcanzada durante esta vida.
En relación con la influencia de los árabes en la escolástica cristiana es significativa respecto a varios aspectos de la filosofía griega como:
- La comprensión de la obra aristotélica
- La esencia-existencia: Esta distinción es realizada por primera vez por Alfarabi, quien inspirándose en la obra de Proclo, resume un libro que es tomado como fuente con reiterada por los escolásticos cristianos. Afarabi postula que todo cuanto existe es posible o necesario.
-La necesidad del mundo: A excepción de Algazel quien mantiene la libertad de la acción divina, para la mayoría de los pensadores árabes el mundo existe necesariamente no por sí mismo sino por depender de Dios, quien lo crea necesariamente. Dios no es libre de crear o no crear, crea por necesidad, porque crear está en su esencia.
Influencia de los Filósofos Griegos Plantón y Aristóteles
El pensamiento de estos dos (2) grandiosos filósofos representa el más grande exponente de la filosofía griega. Es por eso que la filosofía medieval se vio influenciada por estos filósofos y esto se debió fundamentalmente al deseo de los pensadores medievales de tener un instrumento que le permitiera un mayor perfeccionamiento de la ciencia referente a Dios. Este instrumento les es proporcionado por la filosofía aristotélica y platónica.
Por ejemplo como lo expone Filo (2012), la entrada de Aristóteles en el mundo medieval se produce por el contenido del pensamiento donde Aristóteles, se introduce en el pensamiento cristiano, no como maestro del razonar, sino como un maestro en la comprensión del hombre y del mundo. Más que todo por la manera lógica y el vocabulario filosófico de Aristóteles en la enseñanza de este pensamiento. Tanto así que los Escolásticos utilizaron la lógica, y la demostración en la discusión de sus teorías; su método fue, por lo tanto dialéctico o discursivo.
Por otra parte la incursión del racionalismo y naturalismo aristotélicos en la cosmovisión cristiana (visionó del mundo u orden que posee la realidad) produjo una verdadera revolución intelectual. Se amplió el horizonte filosófico al renovarse en profundidad los estudios lógicos y ontológicos y al comenzar a desarrollarse nuevos campos como la psicología, la política y la cosmología.
Influencia de las Diferentes Escuelas
Durante la Edad Media, la Iglesia fue la única institución que se mantuvo estable después de la caída del Imperio Romano, sin embargo con la ignorancia de la época y las pugnas entre la filosofía y la teología sufrió un breve estancamiento que fue afrontado con la creación de diversas escuelas sostenidas por la propia iglesia para propagar educación religiosa. Estas escuelas fueron:
Escuela de los Monacales: Eran centros de estudio y enseñanza que se desarrollaban en los monasterios. Fueron los centros que permitieron la conservación de la cultura de la antigüedad y su transmisión a tiempos posteriores. En las escuelas monacales, se enseñaba a los niños que entraban en el monasterio para ser monjes, o para vivir allí el resto de su vida aunque no llegaran a ser plenamente monjes. Constaba generalmente de dos (2) escuelas, la escuela interior reservada a los futuros monjes, y la escuela exterior para aquellos jóvenes que deseaban ser sacerdotes.
Toda la cultura medieval se desarrolla en las escuelas monacales. Según los valores de la sociedad medieval, el hijo primogénito se destina a la guerra, a ser caballero y a realizar los ideales de la caballería. El segundo se ofrecía a Dios, era sacerdote. Estos niños sacerdotes iban a la escuela monacal, aprendían a leer y a escribir, dos (2) cosas absolutamente necesarias para la oración, que consistía en algunos momentos del día en la lectura de la Sagrada Escritura, de los Santos Padres como San Agustín e incluso de otros filósofos antiguos; mientras un monje leía, los demás copiaban; Con el tiempo empiezan a ir a las escuelas otros niños, aunque no lleguen a ser monjes. Éste es el origen del oficio o mester de clero, el oficio de enseñar.
Escuelas Episcopales o Catedralicias: Estaban en las sedes episcopales y en las catedrales. También con dos (2) secciones: la eclesiástica la seglar. Estas escuelas son posteriores en su nacimiento a las monacales, datan del siglo VIII. Eran escuelas parroquiales que recomendaban a todos los sacerdotes.
Escuelas Palatinas: Estaban administradas por eclesiásticos, sus enseñanzas se impartían por clérigos, aunque sus alumnos no tenían que seguir necesariamente la vida sacerdotal, la más famosa fue la de la Corte de Francia.
La vida cultural y el intercambio de conocimientos entre una y otra escuela, contribuyeron a consolidar el mundo sacerdotal como un centro de expansión científica. El plan de estudios variaba muy poco de una escuela a otra, si bien el currículo cambió en los diferentes periodos escolásticos, comprendían, la gramática, retórica otras asignaturas que aparecen más tardíamente, como son la dialéctica y la lógica.
El currículo de estas escuelas que se impartía, respondía generalmente a tres (3) niveles:
I: Iniciación, en el que se enseña la lectura, la escritura, algunos conocimientos elementales de lengua latía, y el inicio en textos bíblicos.
II: Estudio de artes, que conformaban el trívium que comprendía; gramática, retórica y dialéctica, y en menor grado el cuadrivium integrada por la aritmética, geometría, música y astronomía.
III: Nivel superior, en el que se estudiaba la escritura con comentarios de orden gramatical, histórico y teológico.
También estudiaban algo de Cosmología, semejante a las ciencias de la naturaleza. En la cúspide de los estudios, estaba la Filosofía, y por último como el saber más importante la Teología. Como el estudio y conocimiento de Dios era el valor fundamental de la sociedad y de la universidad, alcanzar el grado de Maestro en Teología, era el título de mayor prestigio.
CAPITULO II
PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
El Problema de la Razón y la Fe
La filosofía ha sido un tema considerado oscuro para muchas personas que intentaron aproximarse a esta disciplina. Con el advenimiento del cristianismo se produjo una confrontación radical, desarrollada en varios niveles, entre esta doctrina y la filosofía griega, como consecuencia un replanteamiento del modo de abordar los problemas que hasta entonces había tratado la filosofía helénica. Las discrepancias más significativas, fuentes de antítesis, de arreglos, o de síntesis más o menos transitorias, se dieron con respecto a los temas del tiempo, la verdad, la concepción de Dios, la concepción del hombre, la fe y la razón.
Las relaciones entre la fe y la razón, es un problema clásico de todo el pensamiento judío, cristiano e islámico. En general la solución de este problema pasará por la subordinación de la razón a la fe y que a continuación se describe.
En primer lugar la relación entre la fe y la razón se da en un ambiente hostil que exige una fundamentación práctica y precisa del conocimiento humano para que pueda llegar hacer una verdad tanto divina como del pensamiento y la investigación científica, siempre y cuando se mantuviera en armonía con el orden divino, que era lo que predominaba para esa época, ya que los límites que imponía la fe y la censura de las autoridades religiosas, impedían una investigación libre, pues estas autoridades debía proteger el orden divino. Por lo tanto no podía estar la razón por encima de la sabiduría divina.
Entonces el problema fundamental era que la fe y la razón no podían ser compatibles, es decir lo que importa es Dios y no el hombre con su razón. Básicamente el tema se presenta en dos (2) posturas muy generales
Oposición Fe, – Razón y conciliación Fe – Razón. Estas posturas engloban posiciones internas a su vez, y así se observan posturas como la conciliación, autonomía, independencia, autonomía dependiente. Es un tema recurrente y vital durante este período para personajes importantes dentro de la Iglesia desde su inicio: Justiniano, Tertuliano, San Agustín, San Anselmo, Alberto Magno, Santo Tomás, Duns Scoto, Guillermo de Ockham entre otros.
En segundo lugar se produce una confrontación entre los partidarios de la fe y la razón, entre los cristianos y los paganos. Tercero está la postura de quienes defienden la compatibilidad de la fe y la razón, pues su origen es divino para las dos (2), no solo son compatibles sino complementarias.
Las Dos Modalidades del Planteamiento de San Agustín
La Enciclopedia Rialp (1991), expone que San Agustín es el autor más importante en el periodo de la filosofía medieval. Es él quien profundiza el conflicto entre la fe y la razón. El intenta unir el cristianismo con el platonismo, de allí que tenga dos (2) modalidades en sus planteamientos.
Según esta obra de consulta, el estudio de las obras de Platón, le hizo concebir la idea de lo inmaterial, para luego remontarse a la comprensión de la espiritualidad del Alma y la unidad en Dios. Comparte con el helenismo que el fin del hombre es la felicidad y que la filosofía debe encontrarla. Pero el único que puede proporcionar la felicidad plena es Dios. De aquí la necesidad de conocer a Dios y a su propia alma. Para él la fuente del conocimiento son los sentidos y la inteligencia. Hace la comparación que al igual que el ojo necesita de luz física, así para el conocimiento intelectual es necesario una luz espiritual, que según San Agustín, proviene de Dios; porque es “la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo". Tal luz es la verdad divina, lo que reemplaza el lugar de las ideas, de la teoría Platónica.
El doble planteamiento de San Agustín, hace coincidir el eudemonismo griego; (corriente ética y filosófica que justifica todo lo que una persona hace, si el objetivo es alcanzar la felicidad), con la bienaventuranza cristiana; y no establece separación entre deontología y teleología.
Aún con estos planteamientos, tan diferentes pero complementarios a la vez, según la propia visión de San Agustín, su influencia fue profunda. Su presencia en la historia hizo posible que la filosofía griega fluyera en la edad media.
Argumento Ontológico de San Anselmo
Se conoce como argumento ontológico una deducción fundada en la premisa Dios existe. Es un razonamiento que pretende establecer de modo definitivo la existencia de Dios. A diferencia de los argumentos de carácter metafísico, que demuestran la existencia de Dios mediante el estudio del ser y sus atributos, el argumento ontológico pretende llegar a esta misma demostración partiendo del concepto mismo de Dios, concepto límite que comprendería necesariamente su propia existencia.
Aunque varios filósofos como Aquino, Descarte y Hegel, han construido argumentos con el mismo fin, son los argumentos de San Anselmo los más discutidos. En este contexto, según lo expone Labrouse (s/f), San Anselmo Canterbury, fue un monje filósofo escolástico, teólogo y Padre de la Iglesia que dedicó gran parte de su vida a encontrar una demostración irrefutable de esta premisa, es decir la existencia de Dios, mediante algunos argumentos ontológicos que a continuación se describen brevemente.
-El problema de las relaciones fe-razón: El tema de las relaciones fe-razón en este autor se centran o giran en torno al problema de Dios, su existencia, la doctrina sobre sus atributos, su relación con el mundo, su unidad y su trinidad. Para San Anselmo anteponer la razón a la fe sería una necedad al igual que sería no usar la razón para entender y comprender aquella verdad que da la fe. Por lo tanto aparece la necesidad de entender la fe con la razón. Esta última es “obligatoria para entender y analizar lo que se cree”. Aula (2004).
-La existencia de Dios es posible a partir de la comprensión intelectual del concepto de su esencia: En este argumento San Anselmo define a Dios como “el ser mayor de cual nada puede pensarse” y el que no cree en Dios es un insensato. Si la gente piensa en Dios, es porque no hay ningún otro ser, por lo tanto Dios es el máximo ser pensable, incluso para los ateos que niegan la existencia de Dios, ya que el simple hecho de pensar en que no exista Dios, está en el intelecto de esta persona negar la existencia de algo superior, por lo tanto la existencia de Dios no se puede negar. Con este argumento San Anselmo pretende dotar al creyente de una razón sólida que confirme indudablemente su fe. Par san Anselmo la concepción de la existencia de Dios como ser supremo puede ser comprendida y aceptada por cualquiera.
Para demostrar la existencia de Dios, San Anselmo siguió los siguientes pasos:
1. Definió que es Dios: Es el ser supremo, lo máximo pensable en cuanto a todas las dimensiones.
2. Dice que la existencia es una perfección: Por lo que consideraba la inexistencia una imperfección.
3. Concluye: Que si la existencia real es una perfección, Dios debe existir.
Como se pudo entender para San Anselmo, Dios es el ser supremo perfecto, creador de todas las cosas. Es un Dios cristiano que su esencia conlleva a su existencia.
El Problema de los Universales
Tal como lo expone Callirgos (1999), en la Edad Media surge a partir de los comentarios del neoplatónico Porfirio una problemática teórica llamada “problema de los universales. Para recordar, los neoplatónicos fueron aquellas personas que retomaron el pensamiento de Platón, pero renovados con el sistema de filosofía idealista y espiritualista, dando origen así a la convicción de que el idealismo de Platón y las fuerzas religiosas del Oriente podrían unirse bien, en un movimiento filosófico denominado Neoplatonismo. Uno de los tantos representantes de este movimiento fue Porfirio, quien se opuso con dureza a los cristianos.
Porfirio, formuló las que consideraba preguntas sin resolver, preguntas que hablaban sobre los géneros o especies y sobre la posibilidad de que estas se puedan considerar sustancias. Entonces se empezó a reflexionar sobre el concepto universal de género, que no se refiere a un individuo en particular sino a todo género y se preguntó si puede considerarse a lo universal algo objetivo o sólo un asunto mental.
Es decir, el problema de los universales, es dar un término convencional a lo que es en realidad un nido de problemas interrelacionados, algunos de los cuales caen en el área de la Psicología cognitiva, otros dentro de la Epistemología, y otros más aún en la Ontología. En otras palabras, este problema involucra que piensa el ser humano, cómo sabe y cuáles son las realidades a ser conocidas. El origen de esta gran controversia es por lo que hace a determinar si los géneros y especies existen realmente, o sólo en el entendimiento humano, y lo mismo si, en caso de subsistir, son cosas materiales o inmateriales, y si existen separadas de las cosas sensibles, o más bien están en las mismas cosas sensibles. Ejemplo: Es universal el hombre y particular el nombre de ese hombre sea Pedro, Juan o Camilo.
El que éste problema fuera debatido con mayor intensidad durante la Edad Media, se debe a que de su solución dependía la determinación del fundamento ontológico del hombre individual, de capital importancia para la teología y la mentalidad religiosa de la época.
En este problema de los universales se presentan dos (2) términos importantes y polémicos; La esencia y la existencia: Estos son dos (2) conceptos filosóficos que se aplican a una realidad objetiva, la primera al conjunto de las cosas, a todo lo que existe, y la segunda a los seres humanos en particular. Se entiende como esencia: aquello de lo que algo consta, es decir la naturaleza de una cosa, mientras que la existencia es lo que se interroga sobre la noción de ser a partir de la existencia vivida por el hombre. No se entiende por existencia lo mismo que por ser.
Para Martínez (s/f), este cuestionamiento entre la esencia y la existencia ya había sido planteado por Aristóteles, Platón y Sócrates. Pero en la filosofía griega se encuentra con que esencia es un término en cierta manera opuesto a existencia y en la filosofía medieval se introduce una distinción entre la esencia y la existencia basada en la existencia de Dios, sin Dios nada podría existir y Dios es la esencia de dicha existencia, además porque estos dos (2) términos están en relación con la doctrina de la creación. Pero Santo Thomas propone que Dios no recibe la existencia de otro ser sino de sí mismo, por lo que su existencia es necesaria y en Él no hay distinción alguna entre esencia y existencia.
Entonces la noción de esencia venía siendo en general el fundamento de que pudiese admitirse que ciertas proposiciones son universales y necesarias. Ejemplo; Se sabe que nunca una piedra será capaz de hablar, no es porque nadie haya conversado jamás con una piedra, sino porque la esencia piedra excluye la capacidad de hablar. Y toda esta diatriba fue el problema de los universales.
La cuestión, por tanto consiste en descubrir hasta qué punto los conceptos de la mente corresponden a las cosas que representan; cómo la flor representa la flor que existe en la naturaleza
Finalmente, se puede decir que los tres (3) grandes problemas de la filosofía medieval lo constituyeron: Dios; Relaciones entre Fe y Razón y Los Universales. La primera de las cuestiones, la referida a Dios, plantea en los filósofos medievales la necesidad de explicar mediante métodos científicos la existencia de Dios siendo no sólo cuestión de fe sino también de ciencia.
La segunda, va a ser respondida a través de una unión entre ambas que, según los autores de este tiempo, no son incompatibles sino, muy al contrario, se convertirán en conceptos complementarios. Dentro de este segundo punto hay tres (3) posturas que corresponden a autores a los que se han hecho referencia, muy diferentes entre sí: aquella defendida principalmente por San Agustín en la que sólo existe una verdad que es dada a través de la confluencia de ambas corrientes.
Los universales, fueron el tercero de los problemas más debatidos por los filósofos medievales, consistentes en decidir si las ideas más generales y abstractas poseen existencia separada e independiente del entendimiento humano o son sólo nombres, definiciones.
LA ESCOLASTICA Y LAS CINCO VIAS DE SANTO THOMAS
Morato y Riu (1996), definen la escolástica como un término que “designa un plano teórico e institucional. En el plano teórico, la escolástica es la interpretación cristiana de Aristóteles, leído a través de las traducciones latinas. En el plano institucional, es la forma de ejercer la docencia en la universidad medieval”. De hecho la escolástica se caracterizó por ser urbana, vinculada a las catedrales y los monasterios. Su método se exposición de la enseñanza estaba separada de la teología, más bien estaba sometido a las reglas lógicas. Según Armstrong (2007), Santo Thomas, quien fue el escolástico más sobresaliente, cuando entra en escena, la iglesia se sentía vulnerable ante las contradicciones entre el dogma eclesiástico y las enseñanzas del razonamiento aristotélico. Es por eso que intenta armonizar el cristianismo con la ciencia es decir, crear una alianza entre el dogma de la iglesia que es la fe y las enseñanzas de Aristóteles como representante de la razón. Para esta alianza Santo Thomas, no propone argumentos, sino cinco (5) vías para demostrar la existencia de Dios y todas ellas parte de la experiencia. Estos cinco (5) caminos o vías hacia Dios son: La vía del movimiento: Por medio de esta vía, Santo Thomas, intenta explicar que todo lo que se mueve debe ser movido por algo y este algo, entidad o ente, a su vez es por otro, y éste por otro, sin embargo esta acción no es infinita, puesto que se llega al motor principal que es Dios. La vía de las cusas eficientes: Con esta vía Santo Thomas no explica cuales son las cosas eficientes, sin embargo reconoce que tienen un orden que no es visible al ojo humano, este orden tampoco es infinito ya que es necesario una causa principal, que viene siendo Dios. La vía de la contingencia: Esto se entiende como el destino, la casualidad o la fatalidad. Existe en la naturaleza seres que pueden existir o no existir, seres que vienen a la existencia por generación y seres que se destruyen por corrupción; es decir, seres que no tienen en sí mismos la razón de su existencia, sino que están condicionados por otros seres, y por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan. Tanto los seres que tiene la posibilidad de existir y los seres que no existen pero también tienen posibilidad de existir, esto causado por otro ser que en virtud de su naturaleza es Dios. La vía de los grados de perfección: Como las otras vías, Santo Thomas, intenta explicar que hay seres más inteligentes que otros, mas nobles que otros y mas perfectos que otros. Ejemplo; el hombre es más perfecto que el animal; el animal, más perfecto que el vegetal; y éste más perfecto que el mineral. Lo mismo sucede con las cualidades como la bondad, la verdad, la nobleza y otras cualidades. Estos grado de perfección suponen la existencia de lo máximo; un ser óptimo que es Dios. La vía del orden del mundo: El orden del mundo existe a causa de una serie indefinida de inteligencias, pero es preciso llegar a un ser inteligente supremo, este inteligente supremo que dirige todas las cosas naturales a sus respectivos fines es Dios. La postura de la autonomía armónica fue defendida por Santo Thomas quien pensaba que ambas, religión y fe, comparten verdades que pueden ser explicadas sin la necesidad de la otra. Aporte En el análisis anterior se puede evidenciar que la Escolástica fue un pensamiento predominante en la época de la filosofía Medieval que se dio principalmente en las antiguas escuelas, de allí su nombre de Escolástica. Este pensamiento como se pudo comprender fue de carácter filosófico y teológico. Teniendo como principal fuente de consulta la Biblia y otros escritos de filósofos de otra época de loa que ya se han hecho mención, como Aristóteles, así como los escritos de representantes de la Iglesia como Santo Thomas. Aunque los problemas que abordaba la Escolástica eran de índole teológicos, estos no estaban alejados al análisis filosófico, sobre todo para comprender racionalmente el contenido de sus dogmas. En este contexto, es Santo Thomas quien se enfrenta y plantea la existencia de Dios, aunque de esta existencia ya se hablaba en la Biblia. Por ejemplo, Romanos 1:20 asegura: “Las cualidades invisibles de [Dios] se ven claramente desde la creación del mundo en adelante, porque se perciben por las cosas hechas, hasta su poder sempiterno y Divinidad”. Así mismo, Salmo 19:1, 2 afirma: “Los cielos están declarando la gloria de Dios; y de la obra de sus manos la expansión está informando. Un día tras otro día hace salir burbujeando el habla, y una noche tras otra noche manifiesta conocimiento” Sin embargo Santo Thomas, buscaba explicarlo desde un punto de vista científico, aunque para esa época la teoría del conocimiento no establecía distinción entre ciencia y religión. Hoy día se puede decir que la ciencia y la religión, en sus formas más nobles buscan la verdad. Ya que la ciencia descubre un magnifico orden, un universo con claras evidencias de haber sido diseñado por un ser inteligente, que advierte que es la mente de Dios. No obstante, el conocimiento parcial o la falta de respuestas tanto en el campo científico como en el religioso no impiden que lleguemos a conclusiones lógicas basadas en los hechos establecidos. No necesitamos saber los detalles sobre el origen del Sol para estar absolutamente seguros de que va a salir mañana. Es por eso, que pienso que Santo Thomas, si hubiera realizado un examen exhaustivo de la Biblia, hubiese podido explicar sin tantos argumentos de difícil comprensión, la existencia de Dios. También hay que comprender que Santo Thomas, por el escaso conocimiento, que existía para la época, tuvo que recurrir a estos argumentos para no ser tachado de hereje.
Conclusiones
Después de haber interpretado y analizado los temas ontológicos y teológicos de la filosofía medieval se puede concluir lo siguiente: El cristianismo no es una filosofía, pero tuvo una gran influencia en el desarrollo de la filosofía medieval, esta filosofía estuvo subordina a la teología. Los temas fundamentales que aborda la filosofía medieval son la relación entre la fe y la razón y el debate filosófico entre aristotélicos, judíos, árabes y cristianos. Las vías expuestas por Santo Thomas, tienen una connotación o principio metafísico, donde es imposible llegar al infinito, pero sí a una conclusión. Es obvio que Santo Thomas al parecer no consideró muy bien las explicaciones sobre la existencia de Dios que arrojaba la Biblia, donde sin necesidad de tantos argumentos complicados se explica cómo la perfección de las cosas creadas y el orden de estas cosas dan testimonio de la existencia de Dios. Por ejemplo la distancia perfecta de la Tierra con respecto al Sol, la creación perfecta del cuerpo humano y las cualidades del hombre, donde la Biblia declara que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza.
Referencias
Armstrong Hayward (2007). Bases de la Educación Cristiana. (10 Ed.) Texas: Casa Bautista.
Aula (2004). La filosofía en el Medio Evo. Disponible en: aula2.el-mundo.es/aula/noticia.php. Consulta en noviembre 11 de 2012.
Callirgos Luis Francisco (1999). Enciclopedia Católica. Pagina web. Disponible en: ec.aciprensa.com/n/neoplatonismo.htm Consultada en noviembre 13 de 2012.
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